„In der alten ägyptischen Kultur galten Eulen seit langem als Symbol der Dunkelheit und übernatürlichen Weisheit, die vor denen geschützt werden, die dieses Wissen nicht verdienen. Ihre dunklen Eigenschaften wurden gefeiert, weil ihnen nachgesagt wurde, dass sie mit dem unbekannten Geheimnis des Jenseits in Verbindung stehen.“ Aus Vögel beobachten von David Swanson.

Im Chrysalis-Tarot kommt ein großer Teil der gleichen Symbolik, die in Janie Olsens Kunst (links) dargestellt wird, auf unserer keltischen Eulenkarte zum Ausdruck; Im traditionellen Tarot heißt diese Karte „Der Gehängte“. Wir finden jedoch, dass die Eulensymbolik weitaus angenehmer und pädagogischer ist

Tatsächlich haben wir in unserem Little White Book, dem Ratgeber, den wir den Chrysalis-Decks beilegen, folgende Beobachtung gemacht: „Die unsichtbare Welt bleibt für viele dunkel, weil ihre Realität angezweifelt oder geleugnet wird.“ Und darin liegt das Problem: Materialismus – die Verleugnung Gottes, der Spiritualität und dessen, was Chrysalis das Unsichtbare oder die Anderswelt nennt.

Die Chrysalis-Kosmologie postuliert eine Dualität, die als Manichäismus bekannt ist: Gut gegen Böse, Licht gegen Dunkelheit, Geist gegen Materie. Tatsächlich appelliert Tarot per Definition als Werkzeug zur Wahrsagerei direkt an das kollektive Unbewusste, einen unsichtbaren Bereich oder ein unsichtbares Feld, das dem Leben Sinn und Richtung verleiht.

Wahrsagen unterscheidet sich von der Wahrsagerei, die eine Herabwürdigung des Tarot darstellt. Wahrsagen ruft göttliche Führung und Schutz hervor. Es verleiht Tarotisten die Fähigkeit, ihre angeborenen Fähigkeiten des Urteilsvermögens und der Intuition optimal zu nutzen – Fähigkeiten, die Materialisten und andere Ungläubige lächerlich machen.

Ich glaube, es ist nützlich, drei Grundüberzeugungen noch einmal zu überdenken, die für das Verständnis der Chrysalis-Kosmologie und die effiziente Nutzung der einzigartigen Methodik von Chrysalis unerlässlich sind:

1. Panpsychismus. Das ist der Glaube, dass alles besitzt einen inhärenten Grad an subjektivem Bewusstsein.
2. Nichtlokalität. Dabei handelt es sich um die Überzeugung, dass das Bewusstsein selbst keine entstehende Eigenschaft des menschlichen Gehirns ist, sondern vielmehr das ist, was der Theologe Paul Tillich als „Grund allen Seins“ bezeichnet hat.
3. Interkonnektivität. Dies ist der Glaube, dass alle Dinge sowohl in der gesehen Welt und die unsichtbare Anderswelt sind miteinander verbunden. Alle kosmischen Informationen sind daher zugänglich. In der keltischen Eulenkunst von Chrysalis wählte Holly den keltischen Knoten, um diese universelle Vernetzung zu symbolisieren.

Etwa zur gleichen Zeit veröffentlichten wir die Chrysalis-Begleitbuch (2014) haben wir einer wissenschaftlichen Arbeit mit dem Titel „ Evolution des Bewusstseins und das aufstrebende Wassermann-Paradigma. Meine These ist, dass das aufsteigende Wassermannzeitalter einen Quantensprung im menschlichen Bewusstsein mit sich bringen wird. Ich hatte schon lange das Gefühl, dass Chrysalis in dieser Entwicklung eine bescheidene Rolle spielen würde. In dem Artikel zitiere ich den indischen Philosophen und Mystiker Sri Aurobindo: „Der Mensch kann helfen oder sich widersetzen, aber der Zeitgeist Werke, Formen, Überwindungen, Beharren.“

Zeitgeist ist ein lustiges Wort. Es bezieht sich auf den unsichtbaren Geist oder Dämon, der eine bestimmte historische Epoche dominiert, beispielsweise ein 2000-jähriges astrologisches Zeitalter. Carl Jung sah das Aufkommen des Christentums als das vorherrschende Thema in unserem gegenwärtigen Fische-Zeitalter, das sich auf dem Weg zum Wassermann-Zeitalter in seinem archetypischen Todeskampf zu befinden scheint. Der Dämon des Fische-Zeitalters war das Abbild des Göttlichen, das im persönlichen und kollektiven Unbewussten der Menschheit weit verbreitet war. Dieses „Bild“ umfasst Christentum, Buddhismus, Judentum und zu einem großen Teil auch die griechische Philosophie.

JW Waterhouses Gemälde des Der Sturm kam mir in den Sinn, als ich die „Todeskämpfe unseres gegenwärtigen Fische-Zeitalters“ schrieb. Sicherlich wurde das 20. Jahrhundert von einer Aufführung der Apokalypse, der die nächste folgte, heimgesucht und traumatisiert. Jetzt, fest im 21. Jahrhundert und mit Blick auf den nuklearen Holocaust, sind wir alle zu Mirandas geworden: Wir flehen unseren Vater an, die Männer auf See zu retten und den unheilvollen Sturm zu lindern, der unsere Zeit heimsucht.

Wir erleichtern uns selbst und dem Paradigmenwechsel ins Wassermann-Zeitalter das Leben, wenn wir den entstehenden Wassermann-Dämon erkennen und mit ihm zusammenarbeiten, anstatt ihn falsch wahrzunehmen und ihm zu widerstehen. Eine solche kooperative Anstrengung erfordert scharfes kritisches Denken und ausgeprägtes Selbstbewusstsein. Zu viele leugnen offensichtliche Wahrheiten. Zu viele bleiben schlafen.

PS Für eine tiefergehende Analyse des entstehenden Paradigmas erwägen Sie bitte, meinen Substack zu abonnieren. Rationale Spiritualität. Es ist immer kostenlos!

© Toney Brooks, 2023