„Als die Welt geboren wurde, entstand ich. Ich bin die unvergängliche Schönheit der kommenden Zeiten. In mir wirkt die Gnade, um die Seele zu vergöttlichen. Ich werde mich Ihnen weiterhin offenbaren. Ich bin das Ewige Weibliche.“ ~ Teilhard de Chardin

Ein großer Unterschied zwischen dem östlichen und dem westlichen Zweig des Christentums – vielleicht sogar Die „größte“ – lässt sich am besten verstehen, wenn man die sehr unterschiedlichen Wege untersucht, die bei der Übersetzung des griechischen Wortes eingeschlagen wurden. Theorie. Theoria bedeutete im Osten Kontemplation. Im Westen bedeutete es Theorie.

Die westliche Zivilisation hat fast alles, was im frühen (vorkonstantinischen) Christentum verehrt wurde, streng theoretisiert, definiert und dogmatisiert. Im Laufe der Jahrhunderte hat sich das Christentum zu einem furchtbar aus dem Gleichgewicht geratenen (realitätsfernen) Top-Down-Patriarchat entwickelt. Aus diesem Grund sprechen viele von uns von der „Endzeit“. „Ende von was“, fragen wir uns? Ende eines Zeitalters? Das ist sicher! Die letzten, keuchenden Atemzüge und das Ende einer erschöpften, frauenfeindlichen westlichen Weltanschauung? Wahrscheinlich. Und wenn ja, „gute Befreiung“, aber hoffen wir, dass die westliche Zivilisation gerettet werden kann, indem (endlich) eine ausgewogenere und rationalere Spiritualität entwickelt wird.

Die Reise zum Wiederauftauchen des Göttlich-Weiblichen erfordert einen bewussten Akt des menschlichen Geistes und echte Kontemplation, nicht nur auswendig gelernte „richtige Überzeugungen“. Richtige Überzeugungen und starre, undurchdringliche Dogmen: Das sind Instrumente der Manipulation und Kontrolle. Würden das mehr Christen erkennen? Sie erinnern sich vielleicht, was Jesus über religiöse Autoritäten sagte: „Denn Sie sind gleich weiß getünchte Gräber, die äußerlich schön erscheinen, es aber innerlich sind voller Totenknochen…“ (Mt 23,27)

Die Theologen sind sich alle einig, dass wir über das Unverständliche absolut nichts sagen können Wesen Gottes, ein ewiges, unerkennbares Geheimnis. Und obwohl wir nichts über Gottes Wesen sagen können (Ousia), das ist das transzendent Natur Gottes können wir jedoch viel aus der Erfahrung von Gottes Wirken lernen (Energie) auf Erden, Gottes immanent Natur. Einige Glaubensrichtungen lehren, dass Gott stark in die Welt involviert ist (Gottes Willen), während andere den freien Willen des Einzelnen preisen, eine philosophische Auseinandersetzung für ein anderes Mal.

Ich glaube, dass es so ist Imperativ an einen persönlichen Gott zu glauben, zu dem man eine Beziehung aufbauen kann. Dies schließt automatisch Götter abstrakter Kräfte, Energiekonzentrationen und Urheber aus. Wir verfügen über eine große Auswahl an persönlichen Göttern. Für mich war zu der Zeit, als ich Chrysalis schrieb, und seitdem, mein persönlicher Gott das Göttliche Weibliche. Tatsächlich erklärt die jüdische Mystik, dass Gottes Wirken auf der Erde, Gottes Immanenz, tatsächlich die Handlungen der Shekinah sind – „der weiblichen Gegenwart Gottes, die unter uns wohnt“. Diese Lehre basiert auf Schriften aus dem Talmud und der Kabbala.

Die Shekinah befand sich in der Nebel der die alten Israeliten durch die Wüste ins Gelobte Land führte. Im Laufe der Menschheitsgeschichte gab es viele Manifestationen (Theophanien) des Göttlich-Weiblichen. Bis sie unterdrückt wurde – manche sagen, sie wurde verbannt. „Wir wissen und verstehen aufgrund der historischen und aktuellen Weltbedingungen, dass das Patriarchat die Kraft der Macht und Unterdrückung des Weiblichen ist, die seit Jahrtausenden in der religiösen Doktrin verwurzelt ist…“ (Quelle)

Die Griechen kannten diese mystische weibliche Präsenz als Sophia, Heilige Weisheit (links). Die Römer als Magna Mater – Die Große Mutter. Im alten Ägypten war sie zunächst Hathor und später Isis. In den nördlichen Ländern war sie Freya; In den keltischen Ländern war sie als Danu und in Hindustan als Shakti bekannt. In Chrysalis offenbart sie sich als der Mond, mit dem die Kunst geschmückt ist Ishtars Achtzackiger Stern des Neuanfangs. Und im christlichen mystischen Denken ist sie Maria, die Mutter Gottes.

ICH (Sophia) bin der Atem des Allerhöchsten, der die Erde wie Nebel bedeckt und den Himmel wie gewaltige Wolken erfüllt. Ich umfasse ferne Galaxien und gehe durch den innersten Abgrund. Über Berg und Tal, über Meer und Land, über jedes Volk und jede Nation habe ich Herrschaft. ~ Sirach (Ecclesiasticus) 24:3-6

In Chrysalis propagieren wir den „Atem des Allerhöchsten“ als Prana oder pranische Energie, die kontinuierlich die sieben Chakren durchquert und sich mit ihrer Quelle, der Universellen Seele, wieder vereint. Prana ist eine Wortbedeutung aus dem Sanskrit Lebenskraft. Wir sind jedoch nicht in der Lage, eine persönliche Beziehung zu Prana auf die gleiche idealisierte Weise aufzubauen, wie wir uns auf Sophia oder, sagen wir, auf das Göttliche Weibliche beziehen können. Folglich neigen wir dazu, unseren Gottheiten menschliche Eigenschaften zuzuschreiben. Ein Prozess namens Anthropomorphismus.

Zu den Eigenschaften, die wir Menschen dem Göttlichen Weiblichen zuschreiben, gehören Sanftmut, Zuverlässigkeit, Beständigkeit, Fürsorge, Mitgefühl und Empathie, um nur einige zu nennen. Ich messe der Tatsache keine geringe Bedeutung bei, dass Königin Elizabeth oft mit einer schönen Brosche fotografiert wurde, die den achtzackigen glorreichen Stern der Regeneration und des Neuanfangs hervorhob. In Chrysalis wird die Regeneration durch den Phönix symbolisiert.

Wird der Tod von Elisabeth II. einen Neuanfang markieren und eine neue Ära einläuten? In der Praxis wird das natürlich der Fall sein. Für mich und vielleicht für viele andere ist es schwierig, die elisabethanische Ära, die einzige Ära, die wir je gekannt haben, loszulassen. Die Königin sorgte für unsere materielle Grundlage – unsere Zuflucht vor den Stürmen und der Ungewissheit disruptiver Veränderungen. Wir werden uns jetzt mehr denn je auf das Göttliche Weibliche verlassen. Offensichtlich bin ich ein Anglophiler, ein überzeugter Royalist, der die Tradition schätzt. Ich habe einst im keltischen England (Cornwall) gelebt und werde diese Tage für immer in Ehren halten, genauso wie ich diese bemerkenswerte Frau geschätzt habe.

Die Königin ist tot. Lang lebe der König.

Ein ausgezeichnetes Buch von Caitlin Matthews mit dem Titel Sophia: Göttin der Weisheit, Braut Gottes ist sehr zu empfehlen.

© Toney Brooks, 2022